Non violenza, la base della pratica yoga.

Domenica 29 gennaio, 12 e 26 febbraio, percorso di esplorazione alla ricerca della “non violenza” nella pratica di āsana e prāṇāyāma. Dalle 9.30 alle 12.30 a Torino, Via Guastalla 5. La pratica è adatta agli allievi avanzati e volenterosi. Non violenza nella pratica yoga deve portare al distacco, alla non-competizione, alla calma del corpo, della mente e del respiro. I posti sono limitati. Chi desidera partecipare, confermi al 3357011099 o emanuelazanda@virgilio.it 

E’ il momento di ricordare l’importanza della “non violenza” nella pratica dello yoga.  Guerre ce ne sono sempre state, ma ora sentiamo quotidianamente i suoi effetti terrificanti a poca distanza da noi, insieme alla folle ricerca della “vittoria” militare, qualcosa che speravamo sepolto nei libri di storia del secolo scorso.

Per studiare ahiṁsā (non violenza) nella pratica yoga, un buon punto di inizio è il commento di Edwin Bryant al sūtra II, 30 di Patañjali. Dopo aver elencato gli otto aṅga (rami) dello yoga (yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇa, dhyāna samādhi; YS, II, 29), Edwin osserva che nei metodi tradizionali di interpretazione dei testi antichi, quello che viene per primo (o per ultimo) ha un rilievo particolare (Bryant 2019, p. 229): gli yama (astensioni), quale primo “ramo” dello yoga, ne costituiscono la base e ahiṁsā (non violenza) apre la lista degli yama.

La filosofia indiana antica aveva già evidenziato che la propensione a risolvere i problemi con la violenza era di gran lunga la peggiore tra le caratteristiche dell’essere umano.

Forse non a caso lo yoga “contemporaneo” è praticato per lo più da donne e solo una minoranza tra gli uomini si sente attratta da una disciplina che mette la “non violenza” al primo posto tra le regole. Comunque il tema riguarda tutti gli esseri umani e le differenze di genere non portano, in questo caso, da nessuna parte.

Patañjali vuole dire che fino a quando non si pratica la non violenza, non si possono ottenere risultati nella pratica yoga. E’ importante ricordare sempre che Patañjali era un filosofo, non un moralista. La sua esposizione è rivolta a spiegare il da farsi per raggiungere gli obbiettivi dello yoga, la quiete della mente, la cessazione dei pensieri.

Che cosa si intende esattamente con non violenza? Non violenza è non danneggiare nessuna creatura vivente e le diverse comunità dell’India antica hanno dato a questo principio interpretazioni più o meno rigorose. Quello che ha ispirato il concetto di non violenza è la convinzione che tutte le creature contengano un ātman o puruṣa e che tutti gli ātman (noi traduciamo in modo approssimativo con “anima”) abbiano uguale valore dal punto di vista spirituale.

A me piace pensare all’ātman come ad una scintilla spirituale presente in tutte le creature viventi,  che consente l’evoluzione e la liberazione dal mondo della materia. E’ la parte “reale” di ciascuna creatura, al di là dell’involucro transitorio in cui è contenuta.

Qualsiasi coinvolgimento in atti violenti, di qualsiasi tipo, implica, come conseguenza karmica, il subire, in questa o in una futura vita, lo stesso tipo di violenza. Inoltre, essere coinvolti in atti di violenza, alimenta la materialità dell’aspetto mentale citta, peggiorando l’ignoranza e creando ostacoli alla consapevolezza.

I commentatori di Patañjali hanno osservato che non si sta parlando soltanto della violenza fisica: l’odio, la malizia, le espressioni verbali volte a ferire il prossimo, le minacce, l’incutere paura e creare tensione sono tutte manifestazioni che uno yogi deve riconoscere ed evitare. La non violenza deve essere osservata con il pensiero, l’azione e la parola.

Noi personalmente siamo convinti di essere incapaci “di far del male ad una mosca”: ma occorre sempre cautela. Ahiṁsā non sarebbe la base della pratica yoga se la violenza non fosse qualcosa che riguarda ognuno di noi e che sarebbe superficiale ignorare. La storia, anche recente e recentissima, dimostra, ancora una volta, la saggezza della filosofia yoga. Cerchiamo quindi di intendere correttamente ahiṁsā per portarla nella nostra vita e modo di praticare ed insegnare.

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